El Catecismo señala que "desde el principio la Iglesia ha sido fiel al mandato del Señor" (CIC # 1342). Como leemos en los Hechos de los Apóstoles 2:42, "se mantuvieron firmes en la enseñanza de los apóstoles y en la comunión, en el partimiento del pan y en las oraciones". El “partimiento del pan” se refiere aquí al pan eucarístico que, aunque conserva la apariencia del pan, se convierte en Cristo mismo en realidad. Ahora bien, aquí es donde muchos católicos tienen dificultades. ¿Cómo es que el pan se convierte en Cristo? ¿Es esto meramente simbólico o estamos hablando de una transformación real?
El Catecismo explica que “El modo de presencia de Cristo bajo las especies eucarísticas es único. Eleva la Eucaristía por encima de todos los sacramentos como 'la perfección de la vida espiritual y el fin al que tienden todos los sacramentos.' En el Santísimo Sacramento de la Eucaristía 'el cuerpo y la sangre, junto con el alma y la divinidad, de nuestra El Señor Jesucristo y, por tanto, todo Cristo está verdadera, real y sustancialmente contenido '”. [Y citan Mysterium fidei, una encíclica sobre la Eucaristía del Papa Pablo VI, que declara:“ Esta presencia se llama 'real' - por lo cual no se pretende excluir los otros tipos de presencia [de Cristo] como si no pudieran ser también 'reales', sino porque es presencia en el sentido más pleno: es decir, es una presencia sustancial por la cual Cristo Dios y hombre se hace total y completamente presente ”(MF 39, citado en CIC # 1374). Y para que no dudemos del poder de Dios para hacer esto, San Ambrosio nos pregunta: “¿No podría la palabra de Cristo, que puede hacer de la nada lo que no existía, cambiar las cosas existentes en lo que antes no eran? No es menos una proeza dar a las cosas su naturaleza original que cambiar su naturaleza ”(De myst 9, 50; 52: PL 16, 405-407; en CIC # 1375).
El Catecismo también cita "el Decreto sobre la Eucaristía" del Concilio de Trento, que dice: “Porque Cristo nuestro Redentor dijo que era verdaderamente su cuerpo lo que ofrecía bajo las especies del pan, siempre ha sido la convicción de la Iglesia de Dios, y este santo Concilio declara ahora de nuevo, que por la consagración del pan y el vino se produce un cambio de toda la sustancia del pan en la sustancia del cuerpo de Cristo nuestro Señor y de toda la sustancia del vino en la sustancia. de su sangre. A este cambio la santa Iglesia Católica lo ha llamado apropiada y apropiadamente transubstanciación ” (Concilio de Trento (1551): DS 1642, en CIC # 1376). Transubstanciación, un cambio de sustancia. La sustancia del pan y del vino se transforma en la sustancia de Cristo mismo (cuerpo, sangre, alma y divinidad), aunque el pan y el vino conservan sus propiedades o accidentes, de modo que continúan viéndose, saboreando y sintiendo como pan y vino, y aparecería de esa manera incluso cuando también fue probado químicamente, con la excepción de ciertos milagros eucarísticos, en los que a veces Dios ha hecho que la realidad de este cambio oculto se haga más manifiesta externamente.
Pero, por lo general, la transubstanciación está oculta a nuestros sentidos y es algo que solo se conoce por la gracia de Dios que mueve el alma a la fe. Pero incluso cuando uno cree en la presencia real y sustancial de Cristo en la Eucaristía, todavía puede tener ciertas preguntas que es bueno considerar. Por ejemplo, si rompo una hostia consagrada, ¿estoy rompiendo a Jesús? El Catecismo responde a esta pregunta diciendo que “la presencia eucarística de Cristo comienza en el momento de la consagración y perdura mientras subsistan las especies eucarísticas. Cristo está presente entero y entero en cada una de las especies [es decir, en el pan y en el vino] y entero y entero en cada una de sus partes, de tal manera que la fracción del pan no divide a Cristo ”(CIC # 1377) . Por tanto, no importa cuán diminutos sean los trozos de pan consagrado o las gotas de vino consagrado, el Cristo entero está presente allí entero y entero, no mezclado con pan y vino, sino con su sustancia habiendo sido transformada por Cristo en él mismo, de modo que aunque sus propiedades permanecen, el pan y el vino mismos ya no están presentes, pero es Cristo quien está presente de manera oculta. Realmente es un milagro que las apariencias o propiedades del pan y el vino originales permanezcan, mientras que las sustancias originales, de hecho, ya no están allí.
Santo Tomás de Aquino articula este misterio de la siguiente manera. Dice: “El cuerpo de Cristo está en este sacramento sustancialmente, es decir, en la forma en que la sustancia está bajo dimensiones, pero no según la forma de dimensiones ... Ahora bien, es evidente que toda la naturaleza de una sustancia está bajo cada parte de las dimensiones en las que está contenida; así como toda la naturaleza del aire está debajo de cada parte del aire, y toda la naturaleza del pan debajo de cada parte del pan…. Y por lo tanto, es manifiesto que todo Cristo está debajo de cada parte de las especies del pan, incluso mientras la hostia permanece entera, y no simplemente cuando está partida ”(ST III, q. 76, a. 3, corp.) Quizás se podría tomar también el ejemplo del agua, H2O. Es cierto que toda la sustancia del agua se encuentra incluso en la más pequeña gota de agua. Del mismo modo, el Cristo entero se encuentra en cada partícula del pan consagrado o en cada gota del vino consagrado, por pequeña que sea.
Sin embargo, todavía podríamos preguntarnos cómo es que Cristo puede estar completamente presente en cada hostia consagrada alrededor del mundo. ¿Está saltando de un anfitrión a otro? No. Por el hecho de que Cristo está en la Eucaristía bajo el modo [o manera] de la sustancia más que bajo la cantidad dimensional del lugar, él puede permanecer, en su naturaleza humana, en el cielo, y así transforma toda hostia consagrada o vino en sí mismo sin que él mismo esté sujeto a ningún movimiento local. En otras palabras, aunque por el poder divino el pan o el vino consagrados se transforman real y sustancialmente en Cristo, el mismo Cristo no se conmueve cuando el pan o el vino consagrados se mueven, como tampoco puede ser perjudicado por el que come el pan consagrado o vino que se ha transformado en él mismo. Cristo está sustancial y realmente presente, pero el sacramento no lo afecta. Es decir, este sacramento no altera ni cambia a Cristo mismo de ninguna manera. Más bien, su estar en este sacramento nos transforma cuando lo recibimos dignamente.
En otras palabras, Cristo permanece incorruptible y glorioso en el cielo, pero las especies del pan y del vino se han transformado sustancialmente en el cuerpo y la sangre de Cristo, y en consecuencia también transforman a las personas que los reciben dignamente, es decir, a los que no son conscientes de haber cualquier pecado grave o mortal, por el cual la persona aún no ha buscado y recibido el perdón de Dios.
Ahora bien, como he dicho, la Iglesia enseña que la Eucaristía es verdaderamente Cristo y, sin embargo, se puede y también se debe decir que la Eucaristía es un signo. Decir que la Eucaristía es un signo puede sorprender a algunos católicos que pueden pensar, espera un minuto, la Eucaristía es verdaderamente Cristo, ¿cómo entonces puedes decir que es un signo? Esto se debe a que a menudo pensamos en un signo como un simple símbolo, en lugar de ser una realidad en sí misma. Pero la Eucaristía es un sacramento y un sacramento es un signo. ¿Cuáles son los signos iniciales? En primer lugar, tenemos el pan y el vino, alimentos comunes que nutren. En segundo lugar, este alimento toma dos formas: el pan que nos da fuerza y el vino que alegra el corazón y nos libera de parte de la carga del día, así también cuando se transforma en el cuerpo y la sangre de Cristo, el pan eucarístico nos fortalece espiritualmente. y el vino de la Eucaristía, una vez transformado en Cristo, nos libera de la carga del pecado y alegra así nuestro corazón. El vino también se usa para celebrar bodas, como vemos en las bodas de Caná, donde Cristo transforma el agua en vino, ya que se habían agotado. Así también, el vino transformado en sangre de Cristo nos alegra con la presencia del verdadero Esposo de nuestras almas. Finalmente, está la dualidad del sacramento: el pan y el vino se consagran por separado durante la Misa, lo que significa la separación del cuerpo y la sangre de Cristo en el momento de su pasión y muerte.
Así que la Eucaristía, si bien es verdadera y sustancialmente Cristo mismo, cuerpo, sangre, alma y divinidad, es una realidad que es signo de otra realidad. De hecho, para Santo Tomás de Aquino, eso es precisamente un signo: una realidad que significa otra realidad. Entonces, todos los sacramentos instituidos por Cristo son signos, pero son signos que realmente dan lo que significan. Entonces, si miramos lo que significa la Santa Cena, sabremos lo que da. En otras palabras, las realidades que da cada sacramento se encuentran dentro del mismo sacramento, y las realidades que se significan son las gracias del sacramento. Por supuesto, la Eucaristía es única en el sentido de que Cristo no solo nos da la gracia en el sacramento, sino que nos da a sí mismo, como hemos visto. Como implica Santo Tomás de Aquino, la Eucaristía es una continuación de la Encarnación de Cristo. Y de hecho, sabemos que es real, verdadera y sustancialmente el cuerpo y la sangre de Cristo, porque él mismo nos lo dijo, y le tomamos la palabra. Este es mi cuerpo; Esta es mi sangre. Es verdaderamente el mismo Cristo. Por eso Cristo no nos ha abandonado. Su encarnación continúa en el don de la Eucaristía. Pero preguntémonos, entonces, ¿qué otra realidad apunta y significa la Eucaristía? Es la realidad de la gracia y los efectos sacramentales que la Eucaristía da a quienes la reciben dignamente. Y el Catecismo llama a estas gracias sacramentales y efectúa los frutos de la Sagrada Comunión.
Entonces, ¿qué son estas frutas? Primero, dice el Catecismo, “La Sagrada Comunión aumenta nuestra unión con Cristo. El principal fruto de recibir la Eucaristía en la Sagrada Comunión es una unión íntima con Cristo Jesús [ya que recibimos a Cristo mismo]. En efecto, el Señor dijo: "El que come mi carne y bebe mi sangre, en mí permanece, y yo en él" [Jn 6, 56] ”(CIC n. 1391). Entonces, continúa el Catecismo, “Lo que la comida material produce en nuestra vida corporal, la Sagrada Comunión lo logra maravillosamente en nuestra vida espiritual. La comunión con la carne de Cristo resucitado, una carne "vivida y vivificante por el Espíritu Santo", preserva, aumenta y renueva la vida de gracia recibida en el Bautismo. Este crecimiento de la vida cristiana necesita el alimento de la Comunión Eucarística ”(CIC n. 1392). Ahora bien, comer el cuerpo de Cristo y beber la sangre de Cristo no es una forma extraña de canibalismo, ya que estamos comiendo su cuerpo y bebiendo su sangre bajo la apariencia de pan y vino. Al comer el cuerpo de Cristo, no solo lo asimilamos, sino que somos asimilados en él, unidos a él, transformados por él, divinizados o hechos como Dios por su gracia, y al beber su sangre, recibimos la gracia de la salvación del costado. de Cristo que se derrama por nosotros en la cruz.
El segundo fruto, según el Catecismo, es que “la Sagrada Comunión nos separa del pecado. El cuerpo de Cristo que recibimos en la Sagrada Comunión es 'entregado por nosotros' y la sangre que bebemos 'derramada por muchos para el perdón de los pecados' ”(CIC n. 1393). Lo que esto significa, enseña el Catecismo, es que “así como la alimentación corporal restaura las fuerzas perdidas, así la Eucaristía fortalece nuestra caridad, que tiende a debilitarse en la vida diaria; y esta caridad viva borra los pecados veniales. Al entregarse a nosotros, Cristo revive nuestro amor y nos permite romper nuestros apegos desordenados a las criaturas y enraizarnos en él…. [norte. 1394] Por la misma caridad que enciende en nosotros, la Eucaristía nos preserva de futuros pecados mortales. Cuanto más compartimos la vida de Cristo y progresamos en su amistad, más difícil es romper con él por el pecado mortal. La Eucaristía no está ordenada al perdón de los pecados mortales, eso [hemos visto] es propio del sacramento de la Reconciliación. La Eucaristía es propiamente sacramento de quienes [ya están] en plena comunión con la Iglesia ”(n. 1395).
Y ese es en realidad un tercer fruto de la Eucaristía: fortalece la unidad del Cuerpo Místico, que es la Iglesia. El Catecismo enseña que “la Eucaristía hace a la Iglesia. Quienes reciben la Eucaristía están más unidos a Cristo. A través de él, Cristo los une a todos los fieles en un solo cuerpo: la Iglesia. La comunión renueva, fortalece y profundiza esta incorporación a la Iglesia, ya lograda por el Bautismo. En el bautismo hemos sido llamados a formar un solo cuerpo. La Eucaristía cumple esta llamada ”(n. 1396). Y en él también rezamos por la unidad de todos los cristianos.
Además, “La Eucaristía nos compromete con los pobres [según el Catecismo]. Para recibir en verdad el Cuerpo y la Sangre de Cristo entregados por nosotros, debemos reconocer a Cristo en los más pobres, sus hermanos” (n. 1397).
Finalmente, la Eucaristía es la "prenda de la gloria venidera". El Catecismo señala que “En una antigua oración la Iglesia aclama el misterio de la Eucaristía: [diciendo] 'Oh sagrado banquete en el que Cristo es recibido como alimento, el recuerdo de su Pasión se renueva, el alma se llena de gracia y un se nos da la prenda de la vida venidera. 'Si la Eucaristía es el memorial de la Pascua del Señor Jesús, si por nuestra comunión en el altar somos llenos' con toda bendición y gracia celestial ', entonces la Eucaristía también es anticipación de la gloria celestial ”(n. 1402). El Catecismo continúa: "No hay promesa más segura o signo más querido de esta gran esperanza en los cielos nuevos y la tierra nueva en los que mora la justicia" que la Eucaristía. Cada vez que se celebra este misterio, [como dice San Ignacio de Antioquía, Ad Efesios 20,2], 'la obra de nuestra redención continúa' y 'partimos el único pan que proporciona la medicina de la inmortalidad, el antídoto de la muerte y el alimento que nos hace vivir para siempre en Jesucristo ”(CIC n. 1405).
Por tanto, pidamos al Espíritu Santo que nos ayude a reflexionar y contemplar estas verdades sobre el sacramento de la Eucaristía, y que crezcamos en la fe, la esperanza y la caridad, creyendo en la presencia real de Cristo, esperando en su ayuda y amándolo más y más hasta que lo veamos como realmente es, cara a cara en el paraíso.
